।। नमस्कार जय महाराष्ट्र ।।
धर्मराज युधिष्ठिर (Dharmraj Yudhishthir)
युधिष्ठिर हा पांडूचा ज्येष्ठ पुत्र होता. धर्मराजाने तिला बोलावले तेव्हा कुंतीच्या अंगातून तिचा जन्म झाला, म्हणून धर्म आणि न्याय तिच्या चारित्र्यात खोलवर रुजला होता. त्यामुळे त्यांना धर्मराजा युधिष्ठिर असे संबोधले जात असे. तो कधीही असत्य बोलला नाही, म्हणूनच शत्रूपक्षाच्या लोकांनीही त्याच्यावर पूर्ण विश्वास ठेवला. स्वार्थापोटी कोणतेही अनुचित काम करणे त्यांना आवडत नसे.
तो धीर होता. घाईघाईने त्यांनी कधीही कोणतेही काम केले नाही. भीम, अर्जुन आणि इतर बंधू कधी-कधी रागावले आणि मर्यादा ओलांडण्यास तयार झाले, परंतु युधिष्ठिरांनी सत्याचा मार्ग कधीही सोडला नाही. त्याच्या चारित्र्याकडे बारकाईने पाहिले तर ती व्यक्ती नक्कीच क्षत्रिय होती, पण योद्धा क्षत्रिय नव्हती तर तत्वज्ञानी क्षत्रिय होती. त्यांची चेतना केवळ क्षत्रियाच्या मर्यादेतच मर्यादित नव्हती, तर त्यांनी जीवनातील महान सत्यांवर अनेकदा चिंतन केले. कपट आणि फसवणूक त्याला शिवलीही नव्हती. राजा असूनही त्यांनी कधीही मुत्सद्देगिरीचा वापर केला नाही. क्षमाशीलता त्यांच्या वागण्यात नेहमीच होती.
अगदी मोठ्या गुन्हेगारांनाही तो माफ करायचा. गुरुदेव द्रोणाचार्य यांचा मुलगा अश्वत्थामा याने सूड उगवताना द्रौपदीच्या पाचही पुत्रांना झोपेत असताना ठार मारले होते. यापेक्षा मोठा गुन्हा काय असू शकतो? प्रथमतः पुत्रांच्या हत्येमुळे, वंशाचा नाश करण्याचा दुष्ट प्रयत्न आणि अशा अन्यायामुळे युधिष्ठिराने त्या जुलमी अश्वत्थामालाही माफ केले. त्यावेळी अश्वत्थाम्याला मारण्यासाठी बेताल पांडव त्याच्यासमोर काहीच बोलू शकले नाहीत. त्यांची अध्यात्मिक शक्ती इतकी महान होती की माणूस कितीही रागावला तरी तो त्याच्यापुढे मस्तक टेकायचा.
तो स्वभावाने सहनशील होता. इतरांच्या क्षुद्रपणाचा राग कसा काढावा हे त्याला कळत नव्हते. कौरवांनी कोणत्या दुष्ट योजना रचल्या? त्याने स्वतःचा भाऊ पांडवांना वरणवत येथे पाठवले आणि तेथे लक्षगृहात ठेवले. तेथून त्यांना बोगद्यातून जावे लागले. आणि अशा प्रकारे दुर्योधनाचा कट फसला, पण युधिष्ठिराला याचा रागही आला नाही. दुर्योधनाचा नाश व्हावा असे त्यांनी कधीच तोंडातून सांगितले नाही. खरे पाहिले तर ते पूर्णपणे निस्वार्थी कर्मयोगी होते. या भौतिक दुनियेतील सुख-दु:खांनी त्याला फारसा त्रास दिला नाही. त्यांचा स्वभाव मुलांसारखा साधा होता. इतरांनी रचलेल्या कारस्थानांची त्याला कल्पना नव्हती. याचे कारण म्हणजे त्याची नजर सदैव जीवनाच्या सौंदर्याकडे लागली होती.
आयुष्याची ही बाजू त्याला फारशी माहीत नव्हती. त्याचा त्याच्या भावावर आणि मित्रावर पूर्ण विश्वास होता. एका यशस्वी मुत्सद्द्याप्रमाणे, त्याला संशय कसा घ्यावा हे माहित नव्हते, म्हणूनच त्याने दुयोधनाचा जुगार खेळण्याचा प्रस्ताव आनंदाने स्वीकारला. राजसूय यज्ञानंतर त्याची भव्यता पाहून वृद्ध धृतराष्ट्राला हेवा वाटला. दुसरीकडे दुर्योधनही या सर्व भव्यतेने आतून जळत होता. त्यानेच युधिष्ठिराचे सर्वस्व जुगाराच्या रूपाने हिसकावून घेण्याचा कट रचला. त्याच्यासाठी शकुनी तयार झाला, ज्याने सुरुवातीपासून शेवटपर्यंत फसवणूक केली आणि शेवटी युधिष्ठिराचा पराभव केला.
त्यावेळी युधिष्ठिर धृतराष्ट्र आणि दुर्योधनाच्या भावना समजू शकले नाहीत. त्याच्यावर पूर्वीसारखीच भक्ती होती. त्याने जुगारात सर्वस्व गमावले. त्याने आपली प्रिय पत्नी द्रौपदी आणि आपल्या प्रिय भावांनाही पणाला लावले. त्यांनाही त्याने हरवले. त्याचा पराभव त्याच्या साधेपणामुळे झाला. त्यानंतर जाहीर सभेत द्रौपदीचा अपमान झाला तेव्हा ते काहीच बोलले नाहीत. याचे कारण त्याचा न्यायप्रिय स्वभाव होता. द्रौपदी तिला पणाला लावल्यामुळे ती कौरवांची गुलाम बनली होती, त्यामुळे त्या गुलामाशी एकप्रकारे वागू शकत होत्या. ही त्याकाळी समाजाची प्रतिष्ठा होती. युधिष्ठिर याच्या विरोधात कसे जाऊ शकतात? यावरून हे स्पष्ट होते की सत्य आणि प्रतिष्ठेच्या मागे तो धार्मिक आत्मा आपल्या कुटुंबातील सदस्यांना कितीही दुःखात पाहू शकतो.
त्याच्या चुकीमुळे प्रत्येकाला बारा वर्षांचा वनवास आणि एक वर्ष अज्ञात अस्तित्वाचा त्रास सहन करावा लागला. पण तरीही त्यांच्या मनात त्याबद्दल कोणतीही खंत नव्हती, उलट तो आपल्या धर्माचे पालन करत असल्याचं एक प्रकारचं समाधान आणि आनंद होता आणि तो वनवास आणि वनवासाचा काळ त्यांनी पूर्ण केला. दरम्यान, कौरवांनी हे दुष्टचक्र निर्माण करून आपल्याला वनवासात पाठवले असा विचार त्याच्या मनात कधी आला नाही. मग ते स्वीकारल्यानंतर दु:ख का? तो सत्यवादी होता. एकदा वचन दिल्यावर परत कसे जायचे ते मला कळत नव्हते. वनवासात इतर भाऊ कधी कधी नाराज होऊन म्हणायचे की कौरवांचा हा अन्याय स्वीकारणे हा कुठला धर्म आहे? दुसरीकडे, द्रौपदीनेही कौरवांच्या या कुप्रथेचा बदला घेण्यासाठी युधिष्ठिरला सतत चिथावणी दिली, परंतु त्याच्या धीरगंभीर मनाने उत्कटतेने कधीही चुकीचा मार्ग स्वीकारला नाही. ते द्रौपदीला समजावून सांगायचे की माणसाचे सर्वात मोठे सुख हेच त्याच्या जीवनाचे सत्य आहे. जर त्याने ते सोडले तर संपत्ती आणि इतर शाही ऐश्वर्य त्याच्या आत्म्याला कधीही संतुष्ट करू शकत नाही. असंतोष आणि तृष्णा ही जीवनातील दु:खाची कारणे आहेत, यांवर विजय मिळवणे हा जीवनाचा सर्वात मोठा विजय आहे. या दृष्टिकोनातून युधिष्ठिराचा विजय झाला. त्यांचा चेहरा नेहमी शांत भावाने चमकत होता. या गुणामुळेच सर्वांनी त्याचे पालन केले.
या जगात फक्त महात्माच पूज्य आहेत हे त्यांनी आपल्या चारित्र्याने सिद्ध केले होते, तर इतर महान सम्राटही त्यांच्या कृतीने द्वेषाचे पात्र बनतात. केवळ महात्माच अमर आहेत, इतर सर्व काळाने गिळंकृत केले आहेत आणि त्यांची स्मृती लवकरच पुसली जाईल. पाहिले तर महाभारताचे मुख्य पात्र युधिष्ठिर आहे. जो आपल्या युगाच्या मर्यादेत राहूनही जीवनातील मोठ्या सत्यांची पूर्ण जाणीव ठेवतो. इतर कोणतेही पात्र या फरकापर्यंत पोहोचत नाही. त्यानेच कुत्र्यालाही स्वर्गाचा मालक बनवले. त्याने सामाजिक भेदभाव हे एक छोटेसे सत्य मानले, म्हणूनच त्याने त्या स्वर्गात जाण्यास नकार दिला, जिथे त्याच्यासारखाच आत्मा असलेल्या कुत्र्याला प्रवेश करण्याचा अधिकार नाही. तत्कालीन समाजात युधिष्ठिरांशिवाय अन्य कोणी असे बोलले असते का?
जीवनाच्या आवडींबद्दल तो अनेकदा उदासीन होता. महाभारत युद्धाच्या वेळी त्यांनी कधीही विजयासाठी उत्सुकता दाखवली नाही. द्रोणाचार्यांना मारण्यासाठी अश्वत्थामा मरण पावला असे कृष्णाने त्याला सांगण्याचा प्रयत्न केला तेव्हाही त्याने हे खोटे बोलण्यास स्पष्ट नकार दिला आणि कृष्णाच्या सांगण्यावरूनही त्याने स्पष्टपणे सांगितले नाही की, ‘द्रोणाचार्याचा मुलगा अश्वत्थामा मरण पावला की नाही हे माहीत नाही. अश्वत्थामा नावाचा माणूस मेला की त्या नावाचा हत्ती मेला,’ असे बोलून त्याने आपला राज्यधर्म पाळला, पण तरीही तो खोटाच होता, कारण अश्वत्थामा हा हत्ती होता हे पूर्णपणे माहीत असूनही त्याने हे संशयास्पद वाक्य म्हटले होते की तो मेला आहे. त्यामुळे त्याला काही क्षण नरकात जावे लागले. या क्षणीच आपल्याला त्याचा थोडा हलगर्जीपणा जाणवतो, अन्यथा तो आपल्या जीवनातील आदर्शांवर खडकासारखा खंबीर होता.
क्षमा हा त्यांचा आदर्श होता. कोणाचाही शत्रू किंवा मित्र न मानता तो सर्वांना क्षमा करायचा. जेव्हा गंधर्व राजा चित्रसेनने दुर्योधन वगैरेंना बांधून ठेवले तेव्हा युधिष्ठिराने प्रार्थना करून त्यांची सुटका केली. केवळ पांडवांच्या भल्यासाठीच आपण दुष्ट दुर्योधनाला कैदेत टाकल्याचे गंधर्वराजांनी वारंवार सांगितले होते, परंतु क्षमाशील आणि उदार स्वभावाच्या युधिष्ठिराने वनवासाचे हाल सोसूनही दुर्योधनाप्रती बंधुभावाची भावना बाळगून चित्रसेनची प्रार्थना केली. मुक्त करण्यात आले.
तसेच पांडव एकचक्र नगरीतून येत असताना वाटेत अर्जुनाला अंगारपूर्ण गंधर्वराज भेटले. युद्धाची तयारी करण्यात आली होती, परंतु युधिष्ठिराने स्वतः अंगारपूर्णाला क्षमा केली आणि अर्जुनला गंधर्व राजाला कोणतीही हानी न करण्याचा आदेश दिला. अशाप्रकारे युधिष्ठिराच्या बोलण्याने लढाई थांबली. युधिष्ठिर क्वचितच रागावले. ज्या वेळी पांडव राजा विराटच्या घरी राहून वनवासाचा काळ घालवत होते, त्यावेळी विराटवर दोन हल्ले झाले. प्रथमतः त्यांची गुरे काढून घेण्यासाठी सुशरमाने त्यांच्यावर हल्ला केला, तर दुसरीकडे दुष्ट कौरवांनी येऊन त्यांच्यावर हल्ला केला.
विराट सुशर्मासोबत भांडायला गेला. कौरवांशी लढण्यासाठी राजकुमार उत्तराने अर्जुन नावाच्या बृहन्नाला आपला सारथी म्हणून नेले, परंतु दुर्योधनाचे प्रचंड सैन्य पाहून उत्तर युद्धातून पळू लागला, तेव्हा अर्जुनने त्याला रोखले आणि स्वतः धनुष्य घेऊन कौरवांशी युद्ध केले आणि त्यांचा पराभव केला. मात्र शहरात परतल्यावर राजकुमार उत्तरने हा विजय मिळवल्याचे जाहीर करण्यात आले. राजा विराट दरबारात आपल्या मुलाची स्तुती करत बसला होता, त्यावेळी कंक नावाचा युधिष्ठिर म्हणाला, “महाराज! दुर्योधनासारख्या योद्ध्यांना जिंकणे उत्तरेला कधीच शक्य नाही. उत्तरे स्वतःची स्तुती व्यर्थ करतात. फक्त बृहन्नलाच त्यांचा पराभव करू शकतो. “”शकतो.”
हे ऐकून विराटने हातातला फासा बाहेर काढला आणि युधिष्ठिरच्या तोंडावर मारला, त्यामुळे त्यांच्या तोंडातून रक्त वाहू लागले. पण त्यावेळीही त्या शांत मनाला राग आला नाही. त्याच्या जागी दुसरे कोणी असते तर राजाला विराटचे हे वागणे सहन झाले नसते, पण युधिष्ठिर काहीच बोलले नाहीत. त्याच्या या महानतेमुळे, जेव्हा त्याला नंतर कळले की इतर सर्व पांडव देखील येथेच राहतात, तेव्हा राजा विराटला त्याच्या वागण्याबद्दल खूप वाईट वाटले आणि त्याने युधिष्ठिराची त्याच्या असभ्य वर्तनाबद्दल क्षमा मागितली. तो अतिशय सभ्य होता. नेहमी मोठ्यांचा योग्य आदर करा. महाभारत युद्ध सुरू होण्यापूर्वी ते रथातून खाली उतरले आणि भीष्मांसारख्या गुरूंची पूजा करण्यासाठी पायी गेले. त्यावेळी भीष्म पितामह, गुरु द्रोणाचार्य, कृपाचार्य आणि मद्रराजा शल्य यांनी त्यांना खऱ्या मनाने वरदान दिले होते. त्याच्या नम्र स्वभावामुळे शत्रूपक्षातील महान योद्धे नेहमीच त्याची प्रशंसा करत असत.
युधिष्ठिर यांना धर्म आणि सामाजिक धोरण चांगले ठाऊक होते आणि ते नेहमी या विषयावर विचार करत असत. एकदा वनवासात असताना भीमसेन एका मोठ्या अजगराच्या तावडीत अडकला. बराच वेळ तो परत न आल्याने युधिष्ठिर त्याचा शोध घेण्यासाठी निघाले. तेथे आपला भाऊ अजगराच्या तावडीत सापडल्याने त्याने भीमाला सोडण्यासाठी अजगराला प्रार्थना केली. अजगर म्हणाला की जर तू माझ्या प्रश्नांची योग्य उत्तरे दिलीस तर मी तुझ्या भावाला सोडून देईन. युधिष्ठिराने ही अट मान्य केली. यानंतर अजगराने धर्म आणि सामाजिक धोरणावर प्रश्न विचारण्यास सुरुवात केली. युधिष्ठिरांनी प्रत्येक प्रश्नाला समर्पक उत्तरे दिली. यावर प्रसन्न होऊन भीमसेन अजगरातून मुक्त झाला.
आपल्या वनवासात युधिष्ठिर एकदा मार्कंडेय मुनींना भेटले आणि त्यांनी त्यांना अनेक मौल्यवान शिकवण दिली. महाभारत युद्धात आपल्या पक्षाचा विजय झाल्यानंतरही युधिष्ठिर आनंदी नव्हते. स्वजनांच्या या मोठ्या नाशामुळे त्यांचे मन खूप दुःखी झाले आणि मग त्यांनी समाजातील प्रतिष्ठेच्या विरुद्ध वर्तन केले आणि विचारले की हे क्षत्रियाचे क्रूर कृत्य का आहे? धर्माचे हे मोठेपण शाश्वत आहे का? आणि मग त्याचा आत्मा बोलला – धर्माची गती विचित्र आहे.
पांडवांच्या विजयाचा सर्वांना आनंद झाला होता, पण तो पुन्हा पुन्हा विचारत राहिला की या विजयाचा अर्थ काय? हा विजय कोणाचा? हा मानवी सत्याचा विजय आहे का? मग अंत:करणात एवढी वेदना आणि दु:ख का? असे विचार त्याच्या मनात येत राहिले आणि दिवसेंदिवस तो आपल्या नातेवाईकांच्या आठवणीने अधीर होत गेला. कुरुक्षेत्रात सांडलेल्या बंधूंचे आणि उपासकांचे रक्त त्याच्या दर्शनासमोर दिसू लागले. युद्धाच्या प्रारंभी अर्जुनला जी चिंता वाटली ती शेवटपर्यंत त्याच्यासोबत राहिली आणि शेवटी ती बरीच वाढली. तेव्हा श्रीकृष्ण त्यांना भीष्म पितामह यांच्याकडे घेऊन गेले. गीतेचा उपदेश करून अर्जुनाला शांत करणारा तो कृष्ण युधिष्ठिराला पटवू शकला नाही. त्याला त्याचा धार्मिक कालखंड सांगता आला नाही.
तो गेला आणि मृत्यूशय्येवर पडलेल्या भीष्म पितामहांना म्हणाला, “युधिष्ठिर आपल्या जातीच्या हत्येच्या पापामुळे खूप व्यथित झाला आहे. कृपा करून त्याला धार्मिक उपदेश देऊन त्याचे दुःख दूर करा. म्हणूनच मी त्याला तुमच्याकडे आणले आहे. “
आजोबांनी युधिष्ठिरांना राजधर्म, आप धर्म आणि मोक्षाचा उपदेश केला आणि त्यांना अनेक प्रकारे समजावून सांगितले, पण तरीही त्यांच्या हृदयातील वेदना पूर्णपणे दूर झाल्या नाहीत. म्हणूनच शेवटी, जेव्हा कुंतीने स्वर्गीय नातेवाईकांना पाणी देण्यासाठी उभ्या असलेल्या युधिष्ठिराला कर्ण हा आपला पूर्वज असल्याचे रहस्य उघड केले तेव्हा तिने रागाने आपल्या आईला शाप दिला की यापुढे कोणीही तिच्यामध्ये राहणार नाही. गर्भ. प्रकरण फार काळ टिकणार नाही. हे जर त्याला आधी कळले असते तर त्याने कर्णाला आपला श्रेष्ठ मानून त्याची आज्ञा पाळली असती आणि या महासंहाराच्या पापाची त्याला जाणीव झाली नसती. शेवटपर्यंत ही गोष्ट त्यांच्या मनाला खटकत राहिली की मोठा भाऊ असल्याने महाभारताच्या भीषण युद्धाला तोच जबाबदार होता.
युद्ध संपताच द्रौपदीचे पाचही पुत्र मारले गेले. दुसरीकडे, अभिमन्यू आधीच मारला गेला होता. मग कृष्णाच्या कुळात फूट पडली आणि तिथेही विनाश झाला. एक उपेक्षित व्यक्ती म्हणून श्रीकृष्णाला स्वतःचा प्राण त्याग करावा लागला. त्यावेळी त्यांचे कोणीही नातेवाईक त्यांच्या अंत्यसंस्कारासाठी उपस्थित नव्हते. या सर्व कारणांमुळे युधिष्ठिर जीवनाप्रती उदासीन झाले. महाभारतानंतर काही वर्षे ते राज्य करत राहिले तरी त्यांचे मन कधीच प्रसन्न झाले नाही.
अनेक प्रकारचे भयंकर प्रश्न त्याच्या मनात निर्माण झाले आणि त्याच्या चेतना हादरल्या. शेवटी तो जीवनाला इतका कंटाळला होता की त्याला त्यात कोणतेही सौंदर्य आणि आनंद दिसत नव्हता. जगण्याची आसक्ती त्याच्या हृदयातून पुसून टाकली गेली, मग आपला नातू परीक्षित याला राज्य देऊन तो आपली पत्नी द्रौपदी आणि चार भावांसह हिमालयाकडे निघाला आणि तेथे त्याचे भाऊ आणि द्रौपदी बर्फात वितळून मरण पावले आणि तो स्वर्गात गेला. त्याचे शरीर. त्याला न्यायला इंद्र आणि धर्मराज स्वतः आले होते. हा त्याच्या सद्गुणाचा परिणाम होता. प्रथम त्याला नरकात जावे लागले. तिथे अचानक त्याला आपल्या भावांच्या आणि द्रौपदीच्या किंकाळ्या ऐकू आल्या. हे ऐकून तो व्यथित झाला आणि त्याने इंद्राला विचारले, “माझ्या भावांना आणि द्रौपदीला नरकातील भयंकर यातना भोगावे लागण्याचे कारण काय आहे?”
इंद्र म्हणाला, “हे धर्मराजा! माणसाला त्याच्या कर्माचे फळ भोगावेच लागते. तुझे भाऊ आणि द्रौपदी यांची काही पापी कृत्ये आहेत, त्यांच्यामुळे त्यांना या यातना सहन कराव्या लागतात, पण लवकरच ते मुक्त होतील आणि मग ते सदैव मुक्त होतील. चांगल्या कर्मांनी आशीर्वादित व्हा.” परिणामी, आपण स्वर्गाचा आनंद घेऊ.
यानंतर जेव्हा युधिष्ठिर स्वर्गात पोहोचले तेव्हा त्यांना तेथे दुर्योधन, कर्ण इ. त्यांना पाहून तोही अचंबित होऊ लागला आणि मग धर्मराजाच्या न्यायाचा त्याला राग येऊ लागला, पण इंद्र म्हणाला, “युधिष्ठिर! त्याने युद्ध करून हौतात्म्य प्राप्त केले आहे. तो स्वर्गात याचे बक्षीस उपभोगत आहे, परंतु ते संपल्यानंतर, इंद्रदेव म्हणाला, “युधिष्ठिर! , त्यांना त्यांच्या अनेक पापांचे परिणाम नरकात भोगावे लागतील. ते लवकरच पडतील.”
काही काळानंतर युधिष्ठिरांनी पाहिले की कौरवांची घट होऊ लागली. ते किंचाळले आणि स्वर्गातून नरकाच्या आगीत पडू लागले आणि नरकातून अर्जुन, भीम, नकुल, सहदेव आणि द्रौपदीसह स्वर्गात आले. युधिष्ठिर यांना भेटून खूप आनंद झाला. यानंतर ते सर्व त्यांच्या सत्कर्माचे फळ भोगू लागले.
युधिष्ठिराचे चरित्र पूर्णपणे पाहिल्यास ते सद्गुणांची खाण असल्याचे स्पष्ट होते. मानवी मूल्यांचा वस्तुनिष्ठ दृष्टीकोनातून विचार करणारे आणि नंतर मनापासून बोलण्याचे धाडस करणारे ते विचारवंत होते. त्यांनी कधीही स्वार्थी कारणांसाठी सत्य लपवण्याचा प्रयत्न केला नाही. दयाळू स्वभाव असूनही तो कधीही भित्रा नव्हता. जेव्हा जेव्हा तो रणांगणात उतरला तेव्हा तो पूर्ण धैर्याने लढला. मद्रराजा शल्याचा वध स्वतःच्या हाताने झाला. त्याने कर्णाशी युद्धही केले होते, पण जखमी झाल्यामुळे तो त्याच्याशी पुढे लढू शकला नाही. अर्जुन कर्णाशी लढला होता आणि अर्जुन दिवसभर लढूनही कर्णाला पराभूत करू शकला नाही तेव्हा युधिष्ठिराने त्याला कठोर फटकारले. त्याने आपल्या गांडीव धनुष्यालाही आव्हान दिले. यावरून अर्जुनला राग आला आणि त्याने आपल्या मोठ्याला मारण्याचा निर्णय घेतला, परंतु कृष्णाने हस्तक्षेप केला. तेव्हा अर्जुनाने युधिष्ठिराची त्याच्या उद्धटपणाबद्दल क्षमा मागितली.
युधिष्ठिराच्या आयुष्यातील ही एकमेव घटना आहे, जिथे त्यांनी त्यांचा संयम भंग केला, अन्यथा ते नेहमी धीर धरले. फक्त आशाच त्याचं आयुष्य आनंदी करत राहिली. तो आशावादी होता. मोठमोठ्या आक्षेपांना सामोरे जात असतानाही ते घाबरले नाहीत आणि त्यांच्यातही त्यांनी भविष्यात आनंदी जीवनाची आशा व्यक्त केली.
त्यांना नेहमी हत्या आणि युद्धाचा तिरस्कार होता, म्हणूनच त्यांनी क्षत्रियांच्या या क्रूर कृत्यावर टीका केली. महाभारताचे युद्ध टाळण्याचा त्यांनी प्रत्येक वेळी प्रयत्न केला, परंतु दुर्योधनाच्या दुष्टपणामुळे त्यांचे प्रयत्न व्यर्थ गेले. त्याने वनवासही स्वीकारला आणि नंतर कौरवांकडून आपला वाटा मिळेल अशी आशाही बाळगली, पण तोही त्याला मिळाला नाही. मग शेवटी त्याला लढावे लागले. तो पूर्णपणे स्वाभिमानी होता, त्याला कधीच दडपून टाकायचे हे माहित नव्हते. तो सत्य दडपला होता. माणसाच्या शक्तीला त्याच्यासमोर फारशी किंमत नव्हती. जेव्हा द्रौपदीचा अपमान झाला तेव्हा ती कोणत्याही प्रकारच्या भीतीमुळे नव्हे तर केवळ सन्मानामुळे आणि त्यांनी दिलेल्या शब्दामुळे गप्प राहिली. तो आपल्या आईचा अनन्य सेवकही होता. त्यांनी पुत्रहीन गांधारीची अशी सेवा केली होती की खुद्द दुर्योधनही त्याच्या हयातीत अशी सेवा करू शकला नाही. त्यांच्या सेवेवर धृतराष्ट्रही प्रसन्न झाला. त्यांच्या जीवनातील आदर्शांचे पालन केल्यानेच त्यांना गांधारी आणि धृतराष्ट्राचे अपार प्रेम मिळाले होते. शत्रूकडूनही असे प्रेम मिळणे केवळ महापुरुषांनाच शक्य आहे.
या दृष्टिकोनातून पाहिल्यास, तो रोग आणि द्वेषाच्या पलीकडे होता. गीताच्या मते ते निष्फळ कर्मयोगी होते. त्यालाही अशीच दृष्टी होती. भेदभाव कसा करावा हे त्याला कळत नव्हते. राजकारणाच्या बाबतीत ते इतके अनभिज्ञ होते की कधी कधी विचार न करता ते शब्दही उच्चारायचे. त्याचप्रमाणे कौरवांच्या बाजूचा शेवटचा योद्धा दुर्योधन वाचला आणि तो द्वैपायन सरोवरात जाऊन लपला तेव्हा सर्व पांडव त्याचा शोध घेत तेथे पोहोचले. त्यावेळी सर्वांनी दुर्योधनाला आव्हान दिले, त्यामुळे तो रागाने बाहेर पडला. त्यावेळी दुर्योधन त्याला म्हणाला, “युधिष्ठिर! आता सर्व काही नष्ट झाले आहे. माझ्या बाजूचे सर्व पराक्रमी योद्धे मारले गेले आहेत, आता मला या राज्याची इच्छा उरली नाही. ते तूच घे.”
यावर युधिष्ठिर म्हणाले, “दुर्योधन! आपण सर्वजण एकटेच तुझ्यावर हल्ला करतील या भीतीने तू या तलावात लपून बसला आहेस, तर ऐक, तुला ज्या पाच भावांपैकी कोणाशीही युद्ध करायचे आहे, त्याच्याशी युद्ध कर. जो जिंकेल तो राज्याचा वारसा घेईल. .”
त्याचे हे बोलणे ऐकून सगळेच एकवटले. युधिष्ठिराने संपूर्ण योजना उद्ध्वस्त केली असे कृष्णाला वाटू लागले, कारण त्यावेळी दुर्योधनाने नकुल, सहदेव किंवा त्या युधिष्ठिराशी गदा लढवण्याची इच्छा व्यक्त केली असती तर त्यापैकी कोणीही त्याचा पराभव करू शकला नसता. कृष्णाचा संकेत न समजता भीमसेन लढत राहिला असता तरी दुर्योधनाने त्याचा पराभव केला असता. कृष्ण हा एक यशस्वी राजकारणी होता ज्याने नेहमी पांडवांच्या चुका सुधारल्या आणि त्यांना चांगला सल्ला देऊन परिस्थिती आपल्या नियंत्रणात आणली. महाभारतात पांडवांच्या विजयाचे सर्व श्रेय श्रीकृष्णाला जाते. तो नसता तर पांडवांचा कधीच विजय झाला नसता.
युधिष्ठिराला प्रत्येक क्षणी शंका यायची. एकीकडे महाभारताचे युद्ध चालू होते आणि दुसरीकडे त्यांच्या आत्म्यात एक प्रकारचा भयंकर संघर्ष चालू होता. या अखंड संघर्षामुळे तो कधीही क्षत्रियासारखा क्रूर झाला नाही. त्यांनी स्वतःला इतर क्षत्रिय धर्मांच्या सीमांपुरते कधीच मर्यादित ठेवले नाही, उलट ते सत्याचा शोध घेणारे तत्वज्ञानी होते. एकदा भीम दुर्योधनावर इतका क्रूर झाला होता की त्याची मांडी मोडून तो त्याच्या डोक्यावर लाथ मारायला तयार झाला होता, पण युधिष्ठिराने भीमाला रोखले. दुर्योधनाबद्दल त्याच्या मनात कोणत्याही प्रकारचा द्वेष नव्हता. त्याने माणसाचा द्वेष केला नाही, तर त्याने माणसाच्या दुर्गुणांचा द्वेष केला. क्षत्रिय असूनही, ते इतिहासातील पहिले तत्त्वज्ञ आहेत ज्यांनी जीवनातील समस्यांवर सतत चिंतन केले आणि ज्यांच्या जाणीवेने प्रतिष्ठेचा संकुचितपणा स्वीकारला नाही. शेवटी धर्माची गती विचित्र आहे असा धडा जगाला देऊन महाभारताच्या या महान द्रष्ट्याचे जीवन संपले. मनुष्य ज्या मर्यादांना सत्य आणि शाश्वत मानतो त्या शाश्वत नाहीत. चेतनेचा प्रवाह प्रथम राहतो आणि ती मूल्ये सतत बदलत राहतात.
महाभारताचा शेवट तीव्र विरोधाभास आणि दु:खात झाला, त्याचप्रमाणे दु:खाला या जगात सत्य घोषित करून त्याचे जीवनही संपले. माणसाच्या जीवनातील सत्य हे माणसाच्या सुख आणि वैभवापेक्षा श्रेष्ठ आहे आणि ते जाणल्याने जीवनात खरे समाधान मिळते आणि त्यातूनच पुढील लोकात स्वर्गसुख प्राप्त होते, हे त्यांनी सिद्ध केले.
शेवटी, युधिष्ठिर हे महाभारतातील श्रेष्ठ आणि श्रेष्ठ पात्र आहे, असे म्हणणे योग्य ठरेल, ज्यांच्या चरित्रातून महाभारताचा तात्विक पैलू स्पष्ट होतो.